La pace in un mondo che ha dimenticato se stesso

Con l’arcivescovo Julian Mourad, sacerdote iracheno della Chiesa cattolica di rito siriaco, arcivescovo di Homs, vincitore del Premio San Giovanni Paolo II conferito dalla Fondazione Vaticana Giovanni Paolo II.

Eccellenza, prima di iniziare a parlare della Siria, dell’Europa, della Chiesa – la domanda più semplice, e forse oggi la più difficile: che cos’è, per Lei, la pace in un mondo come il nostro?

Arcivescovo Julian MOURAD: Questa domanda sembra semplice, ma in realtà tocca il cuore stesso dell’esperienza umana. La pace – pace – è una parola religiosa e, al tempo stesso, universale. È una parola che, fin dall’inizio della storia dell’umanità, porta in sé il desiderio di ogni uomo, di ogni civiltà. La pace non è solo assenza di guerra, non è soltanto il silenzio delle armi. La pace è insieme un dono e un compito. È uno sforzo quotidiano, una lotta silenziosa che combattiamo nei nostri cuori. Eppure, nel mondo di oggi, sembra un’idea lontana – qualcosa di cui tutti parlano, ma che quasi nessuno sperimenta davvero. È come un sogno che continuamente sfugge, anche se lo si insegue con tutta l’anima.

Questo è per Lei la pace? Un sogno – dopo anni di ciò di cui Lei è stato testimone e che ha vissuto?

Senza la fede, senza la speranza in Dio, che è la fonte di ogni pace, l’uomo non è in grado di toccare questa idea. Non è in grado di accoglierla, non è in grado di farla abitare dentro di sé. E questo indipendentemente dalle circostanze – anche nei momenti di guerra o di oppressione. Perché la pace non è in noi stessi – essa viene da fuori di noi. È un dono che giunge quando l’uomo apre il cuore alla presenza di Dio.

Senza la fede non c’è pace?

La pace è anche una vocazione. È un messaggio interiore che ogni uomo porta in sé: vivere nella pace, portare la pace, costruire la pace. Ma – e questo è fondamentale – nessuno può vivere nella pace da solo. E per questo non possiamo parlare della pace come di qualcosa che possediamo. Essa è data. Perché la pace nasce dall’incontro, dall’amore. Solo infatti quando viviamo in relazione con l’altro possiamo sperimentare che cosa sia davvero la pace.

L’uomo solo non può sperimentare la pace?

L’uomo solo può conoscere il silenzio, ma non sperimenterà la pace. Il silenzio senza amore diventa vuoto. E la pace – la vera pace – è frutto dell’amore, della presenza, della comunità.

Nel 2015 Lei è stato imprigionato dall’ISIS.

Sì, per questo conosco bene il sapore della solitudine. Ma anche al di fuori della prigionia, nella mia vita personale, è accaduto molte volte che dovessi essere solo. E so quanto sia difficile allora mantenere in sé la luce della pace. La solitudine apre nell’uomo campi di battaglia di cui prima non si sospettava l’esistenza. È una lotta interiore: con la paura, con la memoria, con se stessi. E allora l’uomo comincia a comprendere quanto fragile sia la sua anima.

La solitudine è oggi forse una delle esperienze fondamentali dell’uomo del XXI secolo – indipendentemente dalla latitudine.

Penso spesso agli uomini e alle donne in Siria: alle madri rimaste sole perché i loro figli sono fuggiti per sopravvivere; ai padri che guardano le case vuote dei loro figli; agli anziani che hanno un tetto sopra la testa, hanno pane, e tuttavia non hanno pace. Perché la pace non nasce da una dispensa piena, ma dalla presenza di un altro essere umano. Per questo insisterò nel dire che la pace non è un fatto materiale, ma una scelta spirituale.

Si può non scegliere la pace consapevolmente, scegliendo la solitudine, volendo fuggire dal mondo del caos e del rumore?

Risponderò in modo paradossale: e quanti di questi uomini non hanno scelto la solitudine – ma vi sono stati spinti? Quale armonia possono dunque trovarvi? Io stesso ho trascorso quattro mesi e venti giorni in prigione – quasi completamente solo. E so che, se non fosse stato per trent’anni di vita monastica, di preparazione spirituale, di preghiera, non sarei stato in grado di sopportarlo. Anche allora, tuttavia, non ho trovato una pace piena. L’unica via che mi ha permesso di sopravvivere a quel tempo è stata la preghiera – soprattutto il rosario. È stato questo a salvarmi. Non perché abbia cambiato la realtà attorno a me, ma perché ha placato la tempesta dentro di me.

La Siria da molti anni sperimenta guerra, migrazione, sofferenza, povertà; è difficile parlare di pace in una situazione del genere. Come vivono oggi i cristiani in Siria? Quali sono le loro speranze più grandi e le loro paure più grandi?

I cristiani in Siria vivono all’ombra della paura. Non esiste una visione chiara del futuro – né politica né sociale. Viviamo in un mondo in cui l’incertezza è diventata quotidiana. Molti di noi soffrono ancora a causa delle persecuzioni, ma bisogna dirlo chiaramente: in Siria soffre tutto il popolo, non solo i cristiani.

Quindi non solo i cristiani sono vittime di ciò che accade in Medio Oriente?

I cristiani forse un po’ meno, perché la nostra presenza e la nostra storia suscitano un certo rispetto, anche nei nostri persecutori. Per secoli abbiamo dato testimonianza di fede, di pace, di convivenza. E molti musulmani lo comprendono davvero. Molti di loro, nonostante le differenze, continuano a rispettarci, perché sanno che nella sofferenza siamo tutti uguali.

Da dove viene dunque tanto male in Siria?

Nel profondo, il popolo siriano è un popolo buono – le persone sono buone. Ma una politica costruita sulla vendetta non ci permette di vivere in pace.

La situazione non migliora?

In Siria stanno tornando molte persone che per anni sono state rifugiate. Tornano alle loro case, ma i loro cuori sono feriti. Tornano con dolore, con rabbia, con un senso di ingiustizia. È difficile costruire il futuro quando le anime sono colme di passato. Questo è il dramma più grande della Siria: non tanto le rovine delle case e delle città, quanto le rovine nei cuori delle persone.

La colpa è della politica?

Di una certa politica. L’attuale sistema politico, fondato sulla violenza e sulla vendetta, non offre speranza di una vera stabilità. Il governo è responsabile di molto male, soprattutto di ciò che accade in luoghi come Homs. Lì la violenza avviene ogni giorno, anche se il mondo non ne parla più. Le persone vivono in un circolo chiuso di paura e odio, dal quale non vedono via d’uscita. E senza uscita dalla violenza non c’è futuro.

Da questa prospettiva, che cosa vorrebbe trasmettere alla Chiesa in Europa e all’Europa stessa, soprattutto ai giovani cattolici, che spesso non conoscono l’esperienza della persecuzione per la fede, ma hanno davanti a sé molte altre tentazioni?

Anzitutto vorrei dire che la nostra esperienza – la mia e quella della Chiesa in Siria – mi ha insegnato quanto grande sia la forza della solidarietà, una qualità molto polacca. Senza il sostegno della Chiesa in Europa, senza l’aiuto delle comunità e delle parrocchie, molte vite non sarebbero sopravvissute. Questa vicinanza è stata come un ponte tra la sofferenza e la speranza. Grazie a questo aiuto, i malati hanno potuto ricevere cure, le famiglie cibo e un tetto, i bambini un’educazione. Non sono solo gesti di carità, ma gesti salvifici. Perché ogni atto di misericordia restituisce al mondo un po’ di pace.

E così torniamo a ciò da cui abbiamo iniziato – alla questione della pace. Come può la Chiesa costruire questa pace sulla terra?

La comunità che abbraccia i sofferenti è il vero volto della Chiesa. La Chiesa non è una struttura, ma una famiglia. E in una famiglia non si chiede da dove vieni, ma come si può aiutare. Questa è la testimonianza che l’Europa deve riscoprire – che la Chiesa vive quando serve. E solo così può costruire la pace sulla terra. Abbiamo bisogno di un rinnovamento dello spirito di solidarietà, di una maggiore sensibilità tra le nazioni, di più compassione, di più coraggio nell’amore. Perché solo così si può costruire una vera pace. Essa, in fondo, non nasce da negoziati o da trattati. La pace nasce dal sacrificio e comincia là dove l’uomo decide di dare qualcosa di sé per il bene degli altri: il proprio tempo, le proprie capacità, la propria preghiera, la propria vita.

In modo paradossale: per costruire la pace è necessario sacrificare la vita?

Abbiamo bisogno di persone disposte ad andare in Siria per curare, insegnare, aiutare, offrire i propri doni e talenti. Non per sostenere un governo o una politica, ma per sostenere l’altro uomo. Non ho grande fiducia nei progetti politici di questo mondo. Ho invece grande fiducia nelle persone – nel bene che ancora abita in loro, anche se il mondo cerca di soffocarlo.

Semplicemente credo che le persone di buona volontà in Europa e altrove siano capaci di superare la logica della violenza e dell’odio. Per questo vorrei dire a tutti coloro che ascoltano: siamo responsabili gli uni degli altri. I confini delle nazioni non possono dividerci, se crediamo davvero in Dio, che è Padre di tutti. Siamo tutti fratelli e sorelle, figli di un unico Creatore. E se lo dimentichiamo, dimenticheremo anche che cos’è la pace. E parlare della pace è già il primo passo per ritrovarla.